（歎異抄第三条の１）

この章は内容がだいたい五段に分かれています。
第一段は、「善人猶以って往生を遂ぐ、況や悪人をや。」
第二段は、「しかるを世の人常に言はく、本願他力の意趣に背けり。」
第三段は、「その故は……真実報土の往生を遂ぐるなり。」
第四段は、「煩悩具足の我等は……最も往生の正因なり。」
第五段は、「よって善人だにこそ往生すれ、まして悪人はと、仰せ候ひき。」
このように、第三条は五段に分けて味わうのが、このご文に親しいと思います。そうして、我々のような悪人が阿弥陀如来の本願のお目当てであるということをお書きになったのです。
それで一番初めの問題は、善人と悪人という問題です。この『歎異抄』に出ている善人という人は「自力作善の人」と書いてあります。だから「善人」というのは自分の力で仏になる、自分の力で善根功徳を積んで仏になるというのが「善人」です。それから悪人というのは、阿弥陀如来の本願を信ずる、憑む人です。阿弥陀如来の本願を信ずるならば、全部が悪人になるのです。だから真宗の悪人は、悪人になるのです。この「悪人になる」ということに非常に深い味わいがあるのです。学問のある賢い人であっても、両手を合わせて阿弥陀如来のお慈悲が解ったならば、皆悪人になるのです。だから真宗の悪人というのは、悪人になるのです。阿弥陀如来の本願を信じた時に悪人になる。ところが、自力の善根の方々でも、自力の計らいを捨てて偏に阿弥陀如来の本願を信ずるならば、そういう人も助かっていくのです。
まず我々がこの第三条を味わうのに、「悪人正機」について二つの立場があるということをよく呑みこんでおかなければ解りません。真宗の悪人正機ということには、阿弥陀如来の大悲の立場と、信の立場の二通りの意味があります。
まず第一の阿弥陀如来の大悲、お慈悲の立場に立って考えますと、善人は傍機、悪人は正機という立場を「悪人正機」といいます。如来の大悲の立場から申します。如来の大悲の立場から申しますと、善人より悪人が可愛いということです。
例えば、４、５人の子どもが川の辺で遊んでいる。私たちがそういう所を通りますと「危ない」と思います。ところが、その中の一人が川の中に落ちますと、誰が一番先に助けられるかというと、川に落ちた子どもが真っ先に助けられるのです。これを「悪人正機」というのです。善人も悪人も、皆迷うているのです、如来さまから見れば、どんなに学問のある人でも迷いなのです。如来さまは皆助けてあげたいのですけれども、その中で誰が真っ先に助けられるかというと、悪業を抱えて正に地獄堕ちようとしている我々のような煩悩具足の悪人が目当てでございますというのが「悪人正機」というのです。
『大無量寿経』では第１８願のご本願と、本願成就文というご文とがあります。第１８願では「十方衆生」です。「十方衆生皆来いよ」と。「男も来いよ、女も来いよ。善人も来いよ、悪人も来いよ」と。ちょうど案内状を出して「皆さんお越しくだされたい」と書くけれども、本当の気持ちとしてはその中の誰か一人に来てもらいたいのです。
それから本願成就文という御文は、今度は「十方衆生」が「諸有衆生」になっています。本願成就文というのは、お釈迦さまが第18願のお謂われを述べられたのが本願成就文です。その本願成就文では、諸の有の衆生と、有というのは三有という迷いです。阿弥陀如来のお心としては、諸の有として迷うている我々が一番可愛いと、そういうふうに言葉も変えて、我々のような迷うている者が一番の目当てであるというておられるのです。この、善人よりか悪人の方が可愛いという場合の悪人は相対悪というのです。相対的悪というのは、善に対する悪です。
もう一つは絶対悪です。その絶対悪というのは、弥陀を憑めば悪人になる、悪人になるということです。それはどういうことかと申しますと、「他力を憑みたてまつれば悪人になる」。十方衆生の全体が悪人になる。これは信の立場です。ご信心を獲た、浄土真宗のお念仏の立場から申しますと、十方の衆生の全体が悪人になるのです。こういう悪人が絶対悪です。絶対悪というのは、阿弥陀如来のご本願の謂われ、お慈悲が解れば悪人になるのです。
具体的に申しますと、我々の毎日の生活の中に、阿弥陀如来、仏さまが出て来ないというと、「我れが、我れが」と「俺ほど」と頭が上がる。なぜ「我れが、我れが」と頭が上がるかと言いますと、我々の毎日の生活には何も依りべがないのです。ところが、南無阿弥陀仏、南無阿弥陀仏とお念仏を喜んで、我々の毎日の生活に阿弥陀如来さまがお出ましになりますというと、この如来の前に頭の上がる者は一人もございません。仏が出てくるのです。仏が出てくると、どんなに賢い人でも、どんなに善根を積んだ人でも悪人になるのです。
如来さまの清浄な南無阿弥陀仏のお名号の善根功徳に比べたら、我々がやっている善根功徳は「雑毒の善」「虚仮の行」である。善をやりながら、その善に毒が混じっていると親鸞聖人は仰せられている。「雑毒の善」の毒とは何であるかというと、それは「我れが、我れが」という気持ちです。それでご開山は阿弥陀如来のお慈悲、清らかな南無阿弥陀仏のお名号をいただいたならば、この親鸞がやっていることは、良いことをやっているようだけれども「雑毒の善」「虚仮の行」であると。
これでは仏になりません。これが真宗の悪ということです。５１段の等覚の弥勒菩薩のように偉い方だって、阿弥陀如来の前に出たならば、「私のような者は地獄より外、往く所はございません」と仰せられる。『大経』に説いてあります。「弥勒領解段」に、「５１段の弥勒菩薩のような賢い方であられても、阿弥陀如来の絶対清浄の善根功徳に比べたら、五道流転の凡夫でございます」と仰せられたのであります。だから世の中には善人はございません。仏さまのお慈悲に比べたならば、仏さまのお慈悲を超すような善をやる者はございません。この信の立場から申しますと、十方衆生の全体が悪人になるのです。
阿弥陀如来の本願は「悪人正機」です。どんな悪い奴でも助けるということだけを聞いて、本当に阿弥陀如来のご本願を信じない人はどうなるかと言いますと、造悪無碍である。これは如来さまのお慈悲だけを聞いて、大事な信心がないのです。これが「為楽願生」というのです。為楽願生というのは、楽の為にお説教を聞くのです。楽というのは道楽根性です。極楽に参ってこういうことをしたい、「ただ極楽にく参って百味の飯食を食べて、何もせんでいい、洗濯もせんでいい、そんなことはないかな」と言うているのです。信心がないのです。信心なしに、ただ道楽根性のために願生するんです。仏さまが我々の生活に出てくれば、みな恥かしいという気持ちになる。仏がないから、ただ道楽根性で聞きよるのです。本当に私が信仰して、毎日の生活に仏さまが出てくれば、親鸞聖人の仰せられるように、「まことに恥かしいことでございます」となるのです。ここが非常に大事なところです。

（歎異抄第三条の２）

「猶以って往生を遂ぐ」。この言葉が面白い。ついでに助かるという意味です。そんな者は正客ではない、ついでに助かる。善人でもまあまあ助かることがある、いわんや悪人が助かるのは全く当然である。常識から言うと驚くべき言葉です。そこで常識をもってきて「然るを世の人常に曰く、悪人猶往生す」、あんな悪い奴でも助かるくらいだから、このような良い人は当然だ。これが普通世間一般の常識です。

「仰せ候らいき」。『歎異抄』の前半、第十章までは各章の一番終わりに大概「と云々」という言葉がついています。例えば、
第一章「弥陀の本願を妨ぐるほどの悪なき故にと云々」
第二章「面々の御計らいなりと云々」
第四章「末通りたる大慈悲心にて候うべきと云々」
第五章「まず有縁を度すべきなりと云々」
第六章「また師の恩をも知るべきなりと云々」
第七章「諸善も及ぶことなき故なりと云々」
第八章「非行非善なりと云々」
第九章「怪しく候らいなましと云々」
「云々」というのは、後まだ色々あるけれども、ここでもう打ち切るという意味でしょう。後を割愛してある。切れていないのだが、切れていないのを切ってある。そういう時に「云々」という言葉を使うわけです。
第十章だけは「仰せ候らいき」となっています。これは大切の証文がこれで一応終わるというわけですから「仰せ候らいき」といって収めてあるのです。この後は別序を挟んで歎異ということが出てきます。今、この第三章、真実信のところは大切の証文の途中です。にもかかわらず、ここは「云々」と言わずに「仰せ候らいき」と切ってある。これは、非常にここが大事だという響きをもった文章なのです。こう仰ったのだ、もうこの他はないのだと、ピシッと抑えた感じが、この「仰せ候らいき」と切ったところに感じられるのです。

ちょっと気がついたのですが、第三章には念仏ということが一つも出ておりません。

こういうわけで他の九章には全体を貫いて念仏が出ています。にもかかわらず第三章には念仏が一言も出てこない。これはいったいどういうことなのでしょうか。つまり信心の問題というのは、念仏を通して仏の心をいただく、それが信心でしょう。本願他力の意趣というのは念仏の中に込められた仏の心です。
それがここに出ている。念仏という言葉が出ているわけではない、念仏の内容、即ち南無阿弥陀仏というわずか六字の中に込められたところの仏の心が出ている。念仏はあらゆることを念ずるわけではない、仏が我々を念じておられる。仏が我々を念じてくださるから、我々が仏を念ずることができる。もし我々に先立って、仏が私たちを念じてくださっているのでなかったら、我々は見当外れの念仏をするかもしれません。そういう大事なお心がここへ出ている。これが第三章の非常に目立つ特徴であります。

「然れども、自力の心をひるがえして」。ここに「ひるがえして」とありますが、これに「翻」の字を当てはめるテキストがあります。
しかし、「翻」では宗教的な意味が出てきません。思い返したというくらいの意味にしかなりません。この場合の「ひるがえして」はやはり「廻心」です。自力についての懺悔です。見込みのないものに見込みをつけていたという懺悔です。自力であった、ありもしないものをあると思っていた、そういう自覚です。廻心は必ず裏に懺悔ということがある。とんでもないものを握っていた、自分にとんでもない見込みをつけていたということが解った。知らされた。そこに他力を憑むということが出てくる、それが廻心です。だから「ひるがえす」という字は、漢字を当てはめるなら「廻」の方が適切だと思います。


『歎異抄』第三条のご法語は浄土真宗の奥義の一つである悪人正機、悪人を救済の正しき対象とするということについて述べられたものとしてことに珍重されてきました。親鸞聖人のみ教えの特色と言えば、まず第一に本願力回向の宗義であると言わねばなりませんが、さらにその内容から言うと、
一、 信心正因
二、 現生正定聚
三、 往生即成仏
四、 悪人正機
といった事柄を教義の特色として上げることができましょう。ところが、これらの教説が『教行証文類』や『三帖和讃』等にはっきり示されているのに対して、悪人正機ということは、その意は随所に明かされていますが、「善人猶以って往生を遂ぐ、況や悪人をや」というような明解な言葉で説かれているのは『歎異抄』が初めてでした。
悪人正機という四字熟語は『歎異抄』はもちろん、親鸞聖人のお聖教の中には見当たりません。しかし、例えば『化身土文類』に「悪人往生の機たることを彰すなり」と言い『愚禿鈔』に「菩薩や声聞縁覚といった聖者を浄土の傍機と言い、天人といった凡夫を浄土の正機」と言われた例はあります。また、覚如聖人の『口伝鈔』には、
「悪凡夫を本として、善凡夫を傍らに兼ねたり。かるが故に傍機たる善凡夫なお往生せば、専ら正機たる悪凡夫、いかでか往生せざらん。しかれば善人なおもって往生す、いかに況や悪人おやというべし、と仰せごとありき」。
と言い。正機たる悪凡夫という言葉を「況や悪人をや」と言い換えられているのですから、明らかに悪人正機ということになります。悪人正機とは、聖者善人を傍機とするということの対句として用いられていたことが解ります。
そして、この正機ということについてですが、正機の「正」とは「傍」に対する言葉として用いられているのですが、もともと「正」は「まっすぐ」ということで、目標に向かってまっすぐに進んで行く有り様を表しています。今は仏が救いの対象として、その人にまっすぐに向かっているような位置にあるものを正機と言うのです。それに対して「傍」とは「かたわら」「わき」のことで、仏の救いの対象の中へは入っているけれども、脇に位置しているようなものを傍機と言うのです。
ついでに、機という言葉は、天台大師の『法華玄義』に「仏の説法の対象となっているもののこと」を機という言葉で表されています。機には微・関・宜という三つの意味があって、仏の救済の対象を表すのにふさわしい言葉だったのでしょう。微とは機微というように、教えを受ければそれに反応して菩提心、信心を発すかすかな兆しを持っている者ということです。また関とは、機関の関に「かかわる」「あずかる」の意味があるように、衆生は仏の説法の対象として深い関りがあり、救いにあずかるべき者ですから、救済の対象を機と言うのです。そして宜とは、機宜と言うように、救済者である仏と被救済者である私どもは、ちょうど医者と病人のように「ちょうどよい」関係にあるから、救済の対象を機と呼ぶというのです。正機とは、仏が衆生の救済の目当てとして、まっすぐに向かっておられるような者のことでした。
ところで、仏教では、仏道を歩む人を、その修行よる心境の進展の程度によって様々に分類しています。最高の悟りを完成した方を仏陀と呼びますが、修行者の中で煩悩を断ち切る智慧を開いて真理を直覚し輪廻を超えている人を聖者と呼び、煩悩を持って迷いの生じを繰り返している者を凡夫と言います。
その凡夫の中でも、修行に励んで心が仏道に安住し、煩悩はあってもよく制御して外に表れなくなった人は「内凡」、仏法の中にいる凡夫と言い、賢者とも言われます。それに対して仏教を聞かない者はもちろんですが、聞いて修行はしていても煩悩を燃やしつづけ修行も途切れがちの者は「外凡」、仏道の外にいる凡夫と呼んでいます。聖者や賢者はもちろん善人には違いありませんが、外凡と呼ばれる凡夫の中に、また善凡夫と悪凡夫とがあるわけです。
善導大師によれば、そうした外凡の衆生を九種類に分けて説かれているのが『観無量寿経』の九品段の経説であると言われています。その中、上三品の人々を「遇大の凡夫」と言われています。大乗仏教に遇った凡夫ということです。仏縁深くして大乗の教えに遇い、戒律を守り、大乗経典を読誦し、そこに説かれている大乗仏教の教理を学んで実践し、人々にその教えを勧めるなど、大乗仏教で説かれている多くの善行、行福を励んでいる善凡夫のことであると言うのです。
中三品は「遇小の凡夫」と言われています。小乗仏教に遇った凡夫ということです。特に中品上生と中品中生の二つは小乗仏教に遇い、五戒と八斎戒を持つ在家信者や、十戒や具足戒を持って清らかな生活をしている小乗仏教徒のことで、小乗仏教で教えられている戒律を中心として、様々な善行、戒福を行っている善凡夫のことです。中品下生は世間の善人のことで、孝養とか仁義礼智信といった世俗の倫理道徳、世福を実践している善凡夫です。ただし、その行が小乗の五戒と共通するところがあるので「遇小」の中に入れられたわけです。
それに対して下三品は「遇悪の凡夫」と言われています。悪縁に遇い、悪業を行っている凡夫だからです。下品上生は十悪を行った者ですし、下品下生は重罪を犯した出家者のことで、破壊と盗僧物と不浄説法を三罪を犯した者です。この三種類の罪を出家の三罪といい、それを犯して慚愧さえもしない者を下品中生と言うのです。
そして下品下生とは、十悪はもちろん、極重の悪行である五逆罪を犯した者です。五逆とは五種の反逆罪のことで、恩を仇で返す一番卑劣な行ないです。殺父、殺母は世俗の中での極重罪であり、殺阿羅漢、出仏身血、破和合僧は仏法に対する反逆罪であります。こうした極重の悪業をなして少しも慚愧しないような者を下品下生の悪人と言います。
このように『観経』の九品段は人間をその行ないの善悪によって分類し、それらが往生して往く模様を詳しく述べられているのです。凡夫であっても、行福、戒福、世福といった善を実行して、その善行をもって浄土へ生まれたいと願った上六品の者は、それぞれの善に応じて臨終に仏や菩薩が来迎して浄土へ生まれさせ、それぞれの善行にふさわしい浄土の果報を得させると説かれています。それが善人の往生の相なのです。
それに対して、下品の三生は、平生は悪行ばかりを造っていましたが、それでも仏縁があって、臨終間近に善知識に遇い一声あるいは十声の念仏を称えて往生することができた人です。もちろん、その浄土での果報は上六品の善人には比べ物にならないほど程度の低いものであったと説かれています。これが『観経』の文面に表されている悪人往生の相です。
このように『観経』の文面を普通に読んでいけば、釈尊は「善人になって往生せよ」と勧めることを本意とされているが、悪人でも救われると説かれているとしか見えません。その意味で、善人を正機とし悪人を傍機として「悪人猶往生す、いかに況や善人をや」と説かれた経説であると言えましょう。従って『歎異抄』が「善人猶以って往生遂ぐ、況や善人をや」と言われた悪人正機説は、この経説を逆転させたものであると言わねばなりません。


「然るを世の人常に曰く、悪人猶往生す、如何に况や善人をや」。
確かにこれは常識です。あんな悪い奴でも助かるぐらいだから、この人は良い人なので往生できて当然だと。これが常識です。しかし、この場合の善人・悪人の抑え方は全然違うのです。言葉は一緒です。言葉は最初の方の善人・悪人も、次の「然るを世の人常に曰く」の善人・悪人も一緒です。けれども、抑え方が全然違う。世の人が常識的に善人・悪人と言っているのは、この人は良い人だ、あいつは悪い奴だと、対象的に人をつかまえて言っているわけです。他人に対する批評です。自分ことは棚に上げて、他人のことを批評している。常識というのはそんなものです。
いつも感じることですが、汽車に乗っていても電車に乗っていても、日本人というのはよく喋るなあと感じます。どうして喋るのかと言いますと、自分を抜きにしているから喋れるのです。自分のことを考えたら、そう他人のことを軽々しく言えるはずがない。自分を忘れている無反省な人間ほどお喋りが多い。人がいいのです。前の方にある善人は全く自分のことは棚に上げてしまって、気楽に他人のことばかり言っている。そういう人を善人というのである。前の方の抑え方は自分について言っているのです。自覚の問題です。自分に対する無自覚を善人という。そして、自分のことを困った奴だという自覚を持った人を悪人と言ってある。他人のことを言っているわけではないのです。逆に、後の方は他人のことです。常識の世界は全部他人事。あいつはどうだった、こいつはどうだったと、他人のことばかり言っている。それに対して前の方は、我が身というものを全く棚に上げて、自分が問題にならない人を善人と言う。気楽な人です。自分が問題になって、自分をもて余しているような人を悪人と言う。自分を問題にせずに、あいつも困った奴だ、こいつも悪い奴だと言っているのを善人と言う。
あいつも困った奴だ、こいつも困った奴だと言わなくてはならない。そのわしが一番困った奴ではなかろうかと言ったら、それは悪人。だから自覚の言葉だと言ったのです。
「善人猶以って往生を遂ぐ、況や悪人をや」
という、これは自覚の問題です。自分というものが苦にならずに、他人ばかり苦にしているような、そういうのを善人と言う。自分を問題にしてるのが悪人です。この世界で一番困った奴が私なのです。よく考えてみたら、自分ほどのもて余しものはいない。自分という奴は、自分の言うことをなかなか聞かないのです。困ったものです。あれをしてはいけないと思うのですが、反対の方へ行く。これを言ってはいけないと思っているのですが、反対の方向へ行って、言ってしまう。言わなくてもいいことを言い、しなくてもいいことをし、くだらない小さなことに腹を立て、細かいことに欲を出して、本当に困った奴だと思います。始末も何もついたものではない。そういう人を悪人と言うのです。